史威登堡神学著作
130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后,我问他们拜的是什么神。他们说,他们拜一位天使,祂向他们显为一个神性人,因为祂闪耀光芒。他们说,祂教导他们,并让他们明白当做什么。他们又说,他们知道至高神在天使天堂的太阳中;祂向他们的天使显现,不向他们自己显现。对他们来说,祂太伟大了,以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群,主派这个社群看顾他们,教导他们何为公义、公平。因此,他们从一种火焰拥有光,这火焰看似一个小火炬,非常火黄。原因在于,他们不崇拜主,因而不能从天使天堂的太阳,只能从一个天使社群那里获得光。若主允许,一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群,它在他们之上的高处;我还看到发出那光的火焰。
9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知:摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527, 9545节);“帷帐外”是指联结媒介之外,间接流注经由这媒介而来,“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面,故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福,也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主,也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命,因而构成永生的一切良善,情况是这样:良善至内在的核心是主自己,因而是直接从祂发出的爱之良善,接下来是相爱的良善,之后是对邻之仁的良善,最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说,在其它层级之下的良善层级,也就是更外在的良善,在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善,因为它在同等程度上接近主,而主是至内在的良善,如前所述。不过,排列并有序整理良善(更外在良善里面的更内在良善)的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异,接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活,因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。
主也直接流入每一个人,因为没有这种直接流注,间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序,因而照着从神性发出的神性真理而被接受,因为这真理就是秩序(1728, 1919, 2447, 4839, 5703, 7995, 8512, 8513, 8700, 8988节)。因此,对一个人来说,秩序就是生活在来自主的良善中,也就是说,靠主生活,或说从主生活。这种流注持续不断;它进入一个人意愿的每一个萌动中,并尽可能地把它转向真正的秩序,因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序,但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因,非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离,他的小脑活动也是这样;心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力,防止它们超过一定限度,过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力(即非本意的能力和本意的能力)的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。
10568.“摩西对祂说,你的脸若不走在我前面,就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里,那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知:“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物,如刚才所述(参看10567节);“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义,是因为“被领进迦南地”表示教会的建立;因此,“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物,那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560, 10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立,是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物;因此,当无论经上提到什么地方,他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上,因为这种概念是物质的;他们也不会集中在任何民族的概念上,因为这种概念也是物质的;因此,一种属灵的概念立刻呈现给他们,这种概念与教会有关。一般来说,属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信,以及属于信和爱,因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信,任何物质的概念都不可能进入天堂;就在天堂的第一道门槛处,它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此,被领进迦南地表示教会的建立,此处没有被领进去表示教会没有建立。
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